任法融解讀慈善與《道德經 》（圖）

為多層面探討慈善與生活、慈善與社會等諸多方面的問題，呼吁社會各界為慈善事業做貢獻，記者采訪了全國政協常務委員、中國道教協會會長任法融。

“道”與“善”：生命的最高境界

作為學養深厚、眾望所歸的大師，任法融出身于書香之家，多年來潛心研究黃老之學，樂善好施。在談到“慈善”與《道德經》的關系時，更是見解獨特。

任法融認為，中華文化博大精深，而五千年的道文化，對中華文化的發展與推動作用是非凡的。魯迅先生說：“中國的根底全在道教。”道教的基本經典是《道德經》，其中，曾多次論及“善”，并對“善”有絕好的詮釋。最經典的莫過于《道德經》第八章：“上善若水，水善利萬物而不爭。”意思是說，最善的事物莫過于水，水生育萬物、滋潤眾生而與物無爭，不求后報。在這一章，老子一口氣用了九個“善”字，這是對善的最完美解釋。

在任法融看來，人心總有私心雜念，七情六欲之煩惱，而水靜則清澈湛然，無色透明，無混無濁，可鑒萬物，若心靈之善淵。善是眾生之間有益相處，與人有益相處，以及與自然萬物的有益相處。說白了，就是“做好事，說好話，佑眾生”。

從秦開始，儒、釋、道三大文化就構成中華文化的主體。在尊重“道”這個概念的基礎上，又創立了“仁”、“德”和“善”等概念，這些概念雖然各自內涵豐富，但大體意義上殊途同歸。《道德經》第五十九章有語：“重積德，則無不克。”“積德”更多是指精神上的積蓄。“仁”、“德”和“善”都是把有益于人類社會發展作為境界，歷朝歷代都尊崇于此。儒家經典《大學》開篇第一句即是：“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。”赫然提及“道”、“德”、“善”，足見各家相通之處。

現在我們所倡導的幸福、健康、長壽、快樂等，都是和“德”與“善”不可脫離的。

任法融認為，人生在世“任何東西都不是自己的”。名譽錢財皆為身外之物，人不可沒有它們，但取之有道，得之有理，享之有量，不可貪之過甚。只有知道滿足，才不會遭辱身之禍；只有適可而止，才不會遭亡身之災，才可以平安無事而終其天年。

和諧：社會健康生存之路

“世界和諧才有人類和諧、家庭和諧與人生和諧。”在談到和諧與“善”的關系時，任法融如是說。

道是宇宙的根源、整體和運行法則，時間和空間是一個“太和”。那么道本身就是一個“太和”體，而“太和”本身就是一個“和”的體性，同時“太和”的作用就是“諧”。所以說，道家思想的核心就是和諧，這是和諧最原始的概念，構建和諧社會與《道德經》的智慧是自然相合的。

我們現在倡導“和諧社會”，是把中華民族的這種文化思想傳達給世界，對整個世界是有利的。大自然需要和諧，人類社會需要和諧，各行各業要平衡發展也需要和諧，夫妻要和諧，人們自身也需要和諧。這不僅是每個人，而且也是人類社會的最持久、最有生命力和活力的要素，乃至追求目標。《道德經》語：“天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。”就是說天地不相交，陰陽不相合，大旱大澇必作，飄風驟雨必至，天災必來，萬物必殃；天地交，陰陽合，必降甘露，滋潤眾生，五谷豐登，萬民康樂。在修養方面，人若清凈無為，恬淡自然，無私無欲，心安理得，也將口內生津，亦如甘露，滋潤身心。

天地陰陽和諧才能降甘露，萬物才能得以滋潤，世界和諧才有人類和諧、家庭和諧與人生和諧。歷史上，但凡順應自然和社會發展規律的社會，人民就安居樂業，國家就風調雨順，國泰民安。

中國歷史最興盛的時期是“文景之治”、“貞觀之治”等，當時整個社會的最高狀態就是無為而治，是道法自然、愛護百姓，本質上就是一種和諧。

任法融認為，“和”是“道德”的屬性，儒家的中庸乃至一切平和，皆在于“和”。大道“和諧”的思想，正是解決當前自然界失衡、人類社會不安等諸多社會矛盾的濟世良方。