虔誠祭人祖，祈福佑中華 ——乙未（2015）年秋祭中華民族人文始祖太昊伏羲氏典禮掠影

本網特邀撰稿人心懷本然報道：2015年8月31日（農歷七月十八日）上午9時，伏羲廟內蒼松挺拔，翠柏含青，旗幡招展，古樂悠悠，一派古樸典雅，肅穆莊嚴。備受關注的“乙未（2015）年秋祭中華民族人文始祖太昊伏羲氏典禮”在伏羲廟隆重舉。廣大市民相聚伏羲廟內，虔誠祭祀人文始祖伏羲，共同祈福太昊，保佑家庭幸福，中華繁榮昌盛。

今天，伏羲廟布置得莊重肅穆，大門牌坊、大殿檐下懸掛有“乙未（2015）年秋祭中華民族人文始祖太昊伏羲氏典禮”橫幅。戲樓、大門牌坊，先天殿、太極殿前檐都懸掛宮燈。在先天殿月臺東西兩側，前院兩側樹龍旗16面。先天殿月臺為主祭場所，伏羲行像端請坐于月臺中心黃龍傘下，行像前設供桌，并擺放水果、鮮花、糕點等各類供品，供桌兩邊陳列各種祭器。月臺鋪設紅色地毯，設立香案。整個祭祀環境將達到神圣、莊重、肅穆、喜慶的效果。

儀式開始后，請方神黑爺進入伏羲廟，在先天殿月臺表演《神人暢》后，在伏羲身泮池取圣水，最后在先殿月臺舉行明燭、焚香、化表、獻茶儀式；隨后，在伏羲廟西牌坊前舉行焚榜文儀式，將榜文、告文、祭文之灰送往藉河長流水中。

伏羲位列三皇之首，百王之先，自秦漢至明清都對伏羲欽崇有加，歷代祭祀，距今已有2000余年的悠久歷史，而天水作為伏羲的誕生地，一直被推崇為伏羲的祭祀地，天水祭祖經過800余年經久不息的代代傳承，對伏羲的祭祀已形成了獨具地域特色和深厚文化內涵的祭祀典，早已根植于老百姓心中。

史載：秦文公十年，設祭祀伏羲之祀，祭祀時用騮駒、黃牛、羝羊各一只，謂之“三牢”。西漢初年，繼承秦之郊祀制度。東漢沿用此制，明帝于立春之日在東郊祠廟祭祀伏羲(《后漢書祭祀志》)。兩漢而下，伏羲作為三皇之首，歷代無不舉祀。至北宋年間(960-1127年)，即距今千年前，朝廷在天水卦臺山創建伏羲廟，始立廟祀。金章宗明昌年間(1190 -1196年)，卦臺山祭祀伏羲始成規格，歷年祭祀，并三年一大祭。明代初，天水卦臺山被明廷列為伏羲的陵墓。明成化十九年(1483年)，秦州創建伏羲廟。正德五年(1510年)，伏羲祭祀中心由卦臺山移至秦州，而卦臺山則逐漸成為民祭場所。嘉靖二年，秦州伏羲廟祭祀活動逐漸正規化、制度化，祭祀進入極盛期，秦州伏羲廟成為全國性的規格最高的伏羲祭祀中心。到清代以后，對伏羲的祭祀，沿襲明代。清中期后，祭祀逐漸轉為民祭，此制一直沿襲至今。

目前，天水祭祀伏羲活動有民祭和公祭兩種形式。天水民間祭祀伏羲氏活動每年春秋兩季以太牢之禮祭祀，有著嚴格規范的祭祀程序和禮樂制度，每年兩次:一是春祭（農歷正月十六日，伏羲氏之誕辰），一是歿祭（農歷七月十九日，伏羲氏仙逝之祭日，一祭三日，隆重而神圣。

1988年，天水市恢復政府祭祀活動。2005年，經甘肅省人民政府批準，祭祀伏羲儀式升格為省級祭祀，天水“太昊伏羲祭典”榮列2006年國務院公布的第一批國家級非物質文化遺產名錄。經過多年的不懈努力，天水作為羲皇故里，祭拜人文始祖的圣地，已成為全國研究伏羲文化的中心。伏羲文化所具有的創造精神、奉獻精神、和合精神，在與開拓創新、與時俱進的時代精神的結合中，呈現出新的生命力。